O atual seminário maior da Diocese de São Mateus está completando 20 anos neste ano de 2022. Mas essa história não começou aqui. No início da Diocese foi construído um grande seminário em São Mateus, onde hoje é o Centro Diocesano João XXIII. Com a ausência de numerosas vocações, os poucos seminaristas eram enviados para estudarem em Belo Horizonte. Diante do anseio de nossa igreja diocesana, o seminário retornou para nosso estado. Esse ano também se celebra 40 anos que esse retorno se realizou.

Uma estrutura formativa pode ser comparada como uma sementeira, na qual o jovem é a semente ou contém a semente da vocação sacerdotal. Este será cuidado e deve se permitir desenvolver para germinar, crescer e produzir frutos. Para nossa Igreja diocesana e para nós que estamos vivendo nesta casa, é um momento de grande alegria e de graça.

O sacerdócio é um chamado a seguir Cristo que “sendo rico, por nós se fez pobre para enriquecer-nos com sua pobreza” (2 Cor 8, 9). O seminário é o coração da diocese, ao passo que dele se formam e saem os futuros presbíteros para a Santa Mãe Igreja. Rejubilamo-nos de alegria com os padres e bispos filhos deste seminário. Por aqui passaram muitos jovens provenientes dos mais diversos lugares da Diocese de São Mateus, 45 padres, 2 bispos: Dom Edivalter Andrade (foi reitor de 1990 a 2000), bispo de Floriano, no Piauí e Dom Ailton Menegussi (foi reitor de 2004 a 2012), hoje bispo de Crateús, no Ceará.

Graças rendemos a Deus por tantas bençãos concedidas até aqui, ao longo da história, e seguimos firmes no propósito de formar bons padres para o povo, ou como nos lembra Aparecida “o Povo de Deus sente a necessidade de presbíteros discípulos: que tenham profunda experiência de Deus, configurados com o coração do Bom Pastor, dóceis às orientações do Espírito, que se nutram da Palavra de Deus, da Eucaristia e da oração; de presbíteros missionários: movidos pela caridade pastoral que os leve a cuidar do rebanho a eles confiado e a procurar os mais afastados pregando a Palavra de Deus, sempre em profunda comunhão com seu Bispo, com os presbíteros, diáconos, religiosos, religiosas e leigos; de presbíteros servidores da vida: que estejam atentos às necessidades dos mais pobres, comprometidos na defesa dos direitos dos mais fracos, e promotores da cultura da solidariedade. Também de presbíteros cheios de misericórdia, disponíveis para administrar o sacramento da reconciliação.” (DAp, n. 199, 2007).

Por aqui, já passaram muitos jovens. Eles e nós, que aqui estamos, formamos uma só família atentos sempre à Palavra do Senhor: “Portanto quem ouve essas minhas palavras e as põe em prática é como um homem prudente que construiu uma casa sobre a rocha” (Mt 7,24). Muitos escutaram a vós de Deus e se esforçaram por um espaço próprio e apropriado para a formação de novos padres. Muitos escutaram a voz de Deus e se colocaram em processo de discernimento vocacional e se permitiram fazer parte deste processo, para que construíssem um projeto de vida verdadeiro e seguro, fundamentado em Jesus Cristo, a rocha de sustento da nossa vida.

O lema proposto para este momento especial é: “Vem e segue-me” (Mt 19,21). No diálogo de Jesus com o jovem rico, tem-se um teor vocacional e provocativo que deixa aquele jovem muito pensativo. Jesus o chama a segui-Lo, pois sabe que lhe falta algo mais para poder alcançar. Apesar de ser um fiel cumpridor dos mandamentos, o jovem rico precisa superar a Lei antiga e se engajar no caminho de salvação anunciado por Cristo Jesus. Compreende-se que duas atitudes são essenciais para se alcançar a vida eterna: fidelidade aos mandamentos da Lei de Deus e uma adesão ilimitada ao seu Filho.

As palavras do Mestre são questionadoras. Há um chamado que deve ser ouvido e ressoar nos corações. Cada uma escuta a voz de Deus de forma única e em diversas circunstâncias, mas para cada um de nós, este chamado tem um ponto em comum: é o Filho de Deus que vem ao nosso encontro e modifica todos os planos da vida. Deus chama e a pessoa humana na liberdade responde (Cf. PDV, n. 36). A iniciativa do chamado, quem, quando e para quê, é sempre de Deus.  “E chamou aquele que ele quis e estes foram ter com ele (Mc 3,1), “segui-me e farei de vós pescadores de homens e eles deixando imediatamente as redes seguiram-no” (Mt 4,19-20).

Neste ano jubilar, queremos motivar a todos sobre a importância de uma Igreja que reza pelas vocações. A Igreja precisa de mais padres e mais freiras, para contribuírem de forma específica na missão de evangelizar. Todos os jovens de hoje são chamados, pelo próprio Cristo, a serem fiéis seguidores configurando-se a Jesus Cristo.  Ser livre dos bens deste mundo é necessário para estar livre diante do maior bem de todos, o Filho de Deus.

Quem se entrega a Deus, sente o seu coração arder e inquietar-se por sua Palavra. Assim, o Senhor o convida a dar uma resposta positiva e assim como nos diz o salmista “entregue seu caminho ao Senhor, confia Nele e Ele agirá” (Sl 37), pois não a nada melhor do que viver para Cristo.

A vocação é um dom de Deus e jamais uma vontade ou direito do homem. Por isso, quem procura esse modo de vida jamais deve fazê-lo por interesse, como projeto de promoção ou beneficiamento (Cf. PDV, n. 36). Fundamentada na liberdade, a resposta deve ser em vista da confiança na segurança de Deus, no amor, para servir a quem necessita.

Na sequência do evangelho, Jesus disse aos apóstolos que quem fizer a opção pelo reino se configurando a ele, fará parte de uma grande família aos quais deverão servir. Deus é Pai “e todo aquele que tiver deixado casas, irmãos, irmãs, pai, mãe… por causa do meu nome, receberá muitas vezes mais, e terá como herança a vida eterna” (Mt 19,29).

Diante do Chamado de Jesus, o Jovem não respondeu e saiu muito triste, pois era rico e estava apegado à muitas coisas. Jesus continua chamando e chama você também para segui-lo.  É preciso sair de si mesmo e ver as muitas realidades existentes, para perceber o quão importante você é para os planos de Deus. Todos temos talentos que devem ser usados em prol da vida.

Maria, modelo das vocações, interceda por todos os jovens, para que escutando o chamado de Jesus, “Vem e segue-me” tenham coragem de, assim como ela, responder: “Eis aqui a serva do Senhor. Faça-se em mim segundo a tua palavra” (Lc 1,38). Na caminhada rumo ao reino definitivo, todos devem ser promotores de vida e ao se doarem, ajudarem na propagação da Boa Nova para aqueles que ainda não ouviram falar de Jesus.

Referências:

BÍBLIA SAGRADA. Nova Bíblia Pastoral. São Paulo: Paulus, 2014.

CELAM. Documento de Aparecida: Texto conclusivo da V Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano e do Caribe. São Paulo: Paulus, 2007.

JOÃO PAULO II. Pastores Dabo Vobis: sobre a formação dos sacerdotes nas circunstâncias atuais. Petrópolis: Vozes, 1992.

LIVRO TOMBO DO SEMINÁRIO, 2022.

Autor: Cosme da Rocha –  Seminarista e acadêmico do 5⁰ período de Teologia do Instituto de Filosofia e Teologia do Espírito Santo (IFTES)

No dia 28 de abril, comemora-se o Dia Mundial da Educação (Cf. MEC, 2018). Celebrar esta data é pensar em quantas atitudes significativas são capazes de transformar sonhos em realidade. Quando se educa, uma sociedade tende ser firmada pela lógica do diálogo, justiça e paz (Cf. Texto-base CF 2022, n.8). Cabe a todos refletirem seus gestos em favor de uma educação inclusiva e fraterna, promovendo no ser humano a capacidade plena de sua realização. Para além da escola ou a igreja, a família tem um papel essencial na educação de seus filhos. Educar é iniciar processos (Cf. CF 2022, n.245), sabendo que toda descoberta precisa ser efetivada em gestos capazes de fazer a diferença naquele contexto social. A educação possibilita na vida das pessoas inúmeras oportunidades, diálogos honestos e diversificados, vidas mais felizes e justas, enfim, o ser humano se abre às infinitas possibilidades de autorrealização. 

Um conhecimento fechado em si mesmo, é semelhante às sementes que não conseguem germinar por uma infinidade de situações (Cf. Mt 13, 3b-9). No terreno confiado a nós por Deus, precisamos fazer a diferença, não seguindo os ideais mundanos. É preciso “falar com sabedoria e ensinar com amor” (Cf. Pr 31,26). A Campanha da Fraternidade de 2022 refletiu acerca da Educação. Esta é algo presente na vida do ser humano e faz parte de sua formação integral. Privar tal elemento é deixar de escutar os anseios do indivíduo. Ouvir a realidade, discernir à luz da fé (Cf. CF 2022, n.140) e agir para refazer atitudes até então contrárias ao Reino de Deus, são elementos fundamentais no seguimento ao Verbo eterno do Pai. Jesus, a palavra viva, colocou todos os seus seguidores no mesmo nível existencial, para indicar que ainda não existem pessoas prontas e totalmente formadas: existe muito caminho pela frente. Todos somos aprendizes na “escola de Jesus”.

Frente ao pecado do ser humano, mediante às fragilidades comuns a todos, é direito fundamental oportunizar condições para a formação humana. Na ação de Jesus para com aquela mulher pega em adultério, não nos faltam lições para que nossas atitudes se transformem em novas formas e jeitos para se viver. Pio XI (1929) diz que “a educação é obra necessariamente social e não singular” e, portanto, deve atingir a todos. Jesus passou refazendo as pessoas. Ensinou-as a viver, remediadas sempre por sua infinita misericórdia. Diante de nossa miséria, o amor foi superior ao nosso mal e nos ensinou que devemos assumir nossas cruzes e segui-lo (Cf. Mc 8,34), para que assim, possamos um dia, contemplar plenamente sua misericórdia. Todo processo educativo precisa gerar pessoas novas, que atentas aos desejos evangélicos, tornem-se missionários da caridade cristã. Um mundo novo se faz com sujeitos que se deixam tocar pela vontade divina (Cf. Sl 143,10) em seus mais diferentes atos e gestos.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BÍBLIA DE JERUSALÉM. Nova edição, revista e ampliada. 1 ed. São Paulo: Paulus, 2002.

CNBB. Campanha da Fraternidade 2022. 1 ed. Brasília, CNBB: 2021.

MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO. Dia Mundial da Educação. 2018. Disponível em:  http://portal.mec.gov.br/component/tags/tag/47561-dia-mundial-da-educacao. Acesso em 26 Abr. 2022.

Dom Geraldo Lyrio Rocha, Arcebispo Emérito de Mariana – MG

1.  Antecedentes históricos

A estruturação da CNBB em Conselhos Episcopais Regionais expressa a consciência da Igreja no Brasil com relação à pastoral de conjunto. Essa consciência amadureceu, sobretudo, nas décadas de 50 e 60 do século passado. Antes da criação dos conselhos regionais, por iniciativa de Dom Hélder Câmara, então Secretário Geral da Conferência Nacional dos Bispos do Brasil, realizaram-se vários encontros de bispos, visando responder a problemas específicos e situações peculiares de determinadas regiões.

Nesse contexto, realizaram-se importantes iniciativas: 1º Encontro dos bispos do Nordeste – Campina Grande – PB (1956); 1ª Reunião dos prelados da Amazônia – Belém – PA (1957); 2° Encontro dos bispos do Nordeste – Natal – RN (1959); Reunião das Províncias Eclesiásticas de São Paulo – SP (1960); Encontro dos bispos da Bacia do Rio Doce – Coronel Fabriciano – MG (1961); Reunião dos bispos e prelados de Minas Gerais – Belo Horizonte – MG (1961); Reunião dos bispos e prelados de Goiás – Goiânia – GO (1962); 2ª Reunião dos prelados da Amazônia – Belém – PA (1964)¹.

Passo significativo foi dado na V Assembleia Ordinária da CNBB, realizada no Rio de Janeiro, de 2 a 5 de abril de 1962, quando foram criados sete Secretariados Regionais².

Naquela mesma assembleia, a CNBB lançou o Plano de Emergência, em atenção ao pedido do Papa João XXIII que insistia na necessidade de um plano pastoral que permitisse à Igreja no Brasil enfrentar os grandes desafios daquele momento histórico. O Plano de Emergência foi o primeiro documento de planejamento pastoral para todo o Brasil. elaborado pela CNBB, antes mesmo da realização do Concílio Vaticano II.

O referido plano incorporou a criação dos secretariados regionais, deixando claro que “o Secretariado é órgão meramente executivo (…) e deixa intactos os Estatutos da CNBB (…) e agirão em articulação real com o Secretariado Geral e com os Secretariados Nacionais”3.

Os Secretariados Regionais da CNBB foram assim constituídos:

Norte – Sede em Belém: Amazonas, Pará, Acre, Rondônia, Rio Branco, e Amapá.

Nordeste – Sede em Natal: Maranhão, Piauí, Ceará, Rio Grande do Norte, Paraíba, Pernambuco, Alagoas, Sergipe e Bahia.

Leste I – Sede na Guanabara: Distrito Federal, Guanabara e Rio de Janeiro.

Leste II – Sede em Belo Horizonte: Minas Gerais e Espírito Santo.

Centro-Oeste – Sede em Goiânia: Goiás e Mato Grosso.

Sul I – Sede em São Paulo: São Paulo e Paraná.

Sul II – Sede em Porto Alegre: Rio Grande do Sul e Santa Catarina⁴.

2.  Regional Leste 2

No ano de 1965, durante na VII Assembleia Geral Extraordinária da CNBB, em Roma, durante a quarta sessão do Concílio Vaticano II, foram criados os Conselhos Regionais como órgãos constitutivos da CNBB. A proposta original previa que o Regional Leste 1 seria integrado pelos estados do Rio de Janeiro e Espírito Santo. Mas Dom João Batista da Mota e Albuquerque, então Arcebispo de Vitória, defendia que o estado do Espírito Santo deveria integrar o Leste 2, com Minas Gerais, por causa das ligações entre os dois estados fortalecidas especialmente pela estrada de ferro Vitória a Minas e pela rodovia BR 262 que se encontrava em fase adiantada de construção. A proposta de Dom João foi aceita e assim ficou estabelecido o Leste 2 integrando os estados de Minas Gerais e Espírito Santo.

A caminhada de mais de 50 anos, certamente deixa saldo muito positivo para os dois estados. Destaque especial merece a convivência amiga e fraterna dos bispos e dos demais participantes nos eventos regionais. Além disso, a troca de experiências foi muito fecunda para ambos os lados. As iniciativas de formação para presbíteros e leigos(as), bem como os diversos cursos e encontros pastorais foram muito proveitosos. Também a diversidade de situações e as diferentes realidades certamente foram enriquecedoras para capixabas e mineiros.

3.  Assimetria

Não obstante a riqueza oferecida pela variedade de situações, percebe- se claramente a grande assimetria entre os dois estados. Isso causava certo incômodo, porque a realidade do Espírito Santo ficava obscurecida pela magnitude de Minas Gerais. Bastam alguns dados para evidenciar essa assimetria:

População:

MG – 21,4 milhões habitantes ES – 3,885 milhões Circunscrições eclesiásticas:

MG: 28 circunscrições articuladas em 07 províncias eclesiásticas: Mariana, Diamantina, Belo Horizonte, Uberaba, Juiz de Fora, Pouso Alegre e Montes Claros.

ES: 04 circunscrições, articuladas na província eclesiástica de Vitória do Espírito Santo.

4.  Regional Leste 3

Mesmo reconhecendo as vantagens do regional formado pelos dois estados (MG e ES), não podem ser negadas as situações que dificultavam muitas iniciativas: Além das distâncias geográficas, talvez pesassem mais as distâncias históricas, sociais e culturais, bem como o perfil eclesiológico que foi se delineando com nitidez nas Igrejas do estado do Espírito Santo. Essa realidade motivou a criação do Sub-Regional do Espírito Santo pela Assembleia do Leste 2, em 11 de novembro de 1993. Embora tenha havido muitos esforços, percebeu-se que essa iniciativa não respondia satisfatoriamente aos anseios e necessidades pastorais espírito-santenses. Por esse motivo, em 21 de março de 2019, a Província Eclesiástica de Vitória do Espírito Santo aprovou a proposta de solicitar a criação do Regional Leste 3. O assunto foi submetido ao Regional Leste 2, reunido em Aparecida, durante a Assembleia Geral da CNBB, no dia 03 de maio de 2019. Aí recebeu ampla aprovação, pois estava em jogo o bem da própria Igreja, mesmo que alguns tenham considerado que isso representaria empobrecimento para ambos os lados. Logo se percebeu que essa operação era “dividir para multiplicar e não para subtrair”.

De acordo com as normas vigentes, o Conselho Permanente da CNBB, em sua reunião de 26 a 28 de novembro de 2019, examinou a questão e aprovou que o assunto fosse incluído na pauta da Assembleia Geral. Assim, no dia 14 de abril de 2021, na 58ª Assembleia Geral da CNBB, foi aprovada, por unanimidade, a criação do Regional Leste 3 constituído pelo estado do Espírito Santo. Instituiu-se o novo regional, no dia 25 de maio de 2021, com a eleição e posse da Presidência que ficou assim constituída: Presidente: Dom Dario Campos (Arcebispo de Vitória), Vice-presidente: Dom Paulo Bosi Dal’Bó (Bispo de São Mateus) e Secretário: Dom Luiz Fernando Lisboa (Bispo de Cachoeiro de Itapemirim). No dia 07 de julho deste mesmo ano, foi firmado o decreto de promulgação do Regimento do Conselho Episcopal do Regional Leste 3.

Para as funções de secretário executivo do novo Regional foi designado o Pe. Roberto Marcelino de Oliveira, da Diocese de Colatina, que até então exercia essa função no Regional Leste 2.

A 1ª e a 2ª Assembleias do Povo de Deus do Regional Leste 3 realizaram-se on line, por causa da pandemia causada pelo Covid-19, respectivamente no dia 28 de setembro e 09 de dezembro deste mesmo ano. No dia 11 de dezembro de 2021, no Santuário do Divino Espírito Santo, em Vila Velha, às 10 horas, foi solenemente celebrada a Eucaristia em ação de graças pela instalação do Regional Leste 3, presidida por Dom Walmor Oliveira de Azevedo, Arcebispo Metropolitano de Belo Horizonte e Presidente da CNBB. Contou com a presença de Dom Joel Portella, Bispo Auxiliar do Rio de Janeiro e Secretário Geral da CNBB, Dom Dario Campos, Arcebispo de Vitória e Presidente do Regional Leste 3, os demais membros da presidência do novo Regional, os bispos das dioceses do Leste 3, vários bispos do Regional Leste 2 e numerosos presbíteros, diáconos, religiosos, religiosas, seminaristas, leigos e leigas das dioceses do estado do Espírito Santo. Estavam também presentes o                                             Governador do Estado Renato Casagrande com sua esposa, os prefeitos de Vitória e de Vila Velha, outras autoridades e grande número de pessoas da Paróquia de Nossa Senhora do Rosário, em Vila Velha. Após a celebração, foi oferecido um almoço nas dependências do Colégio Marista, preparado para mil pessoas.

Em carta dirigida aos bispos, padres, diáconos, religiosos e religiosas, seminaristas, leigos e leigas, Dom Dario Campos afirmou que a instalação do Regional Leste 3 “é uma realidade que foi desejada ao longo de todos esses anos de evangelização no solo espírito-santense. Deus nos agraciou com este Regional em tempos tão desafiantes, a exemplo da pandemia que estamos enfrentando”.

5.  O “jeito capixaba de ser Igreja”

Certamente, o perfil eclesiológico e pastoral das Igrejas particulares do nosso estado tem seus traços comuns e bem característicos. O “jeito capixaba de ser Igreja”, como disse o Papa São João Paulo II em discurso por ocasião de uma visita ad limina do Regional Leste 2, fundamenta-se especialmente na maneira de entender e conduzir as comunidades eclesiais de base. Aqui elas não se estruturaram como um grupo, uma pastoral específica ou um movimento eclesial, mas são realmente o “novo jeito de ser Igreja” e a base da estrutura eclesial. Em geral, elas se enraízam especialmente nas localidades do interior e nas camadas populares urbanas. As Opções e Diretrizes Pastorais da Igreja de Vitória, assim as caracterizam: “As CBBs são formadas por pessoas do povo. Essas pessoas vivem uma relação de vizinhança e compartilham de uma mesma experiência de fé. Reúnem-se em torno da Palavra de Deus, celebram os acontecimentos da vida em Cristo e se alimentam dos sacramentos. Tecem laços de solidariedade. Vivem em comunhão com as outras CEBs e seus pastores. E atuam em vista da construção de uma sociedade justa e fraterna. São comunidades que admitem e valorizam a diversidade de grupos e equipes em seu interior”⁵.

Nas Igrejas particulares do nosso estado, “as CEBs atingiram um certo grau de organização interna com diversas equipes de serviço, a partir das quais se constituem os conselhos. O conselho da comunidade articula as equipes de serviço e dinamiza a vida da comunidade” ⁶.

“A participação dos leigos e leigas é uma das características mais visíveis da renovação desta Igreja. Isso se expressa nas celebrações litúrgicas e na participação nas decisões desde o conselho da comunidade até a Assembleia Diocesana”⁷.

“Destaque especial merecem os leigos que têm assumido diversos ministérios concedidos oficialmente. Os ministros do Batismo, da Comunhão Eucarística e as Testemunhas Qualificadas para o Matrimônio contribuem muito na pastoral sacramental e no crescimento da vida da comunidade eclesial” ⁸.

De grande relevância é a participação dos leigos e leigas nas comissões, nos conselhos e nas assembleias e verifica-se que os leigos e leigas cada vez mais têm vez e voz na Igreja. Entretanto, às vezes, a participação deles nas decisões e na condução da vida de nossa Igreja ainda não atinge o nível desejado⁹.

Esses traços eclesiológicos que marcam o perfil da Igreja no estado do Espírito Santo foram recolhidos e sistematizados na Grande Avaliação Pastoral da Igreja de Vitória que se realizou de 1984 a 1987. O que é dito da Arquidiocese pode-se aplicar substancialmente às demais Igrejas particulares deste estado.

Não é saudosismo estéril que motiva essas recordações. O que nos impulsiona não é o desejo de repetir o passado e sim viver a graça do presente e, com esperança, avançar em direção ao futuro. É bom recordar o passado, não para querer reproduzí-lo hoje, pois o contexto em que vivemos é outro. Entretanto, só conseguiremos entender bem o presente se conhecermos os antecedentes históricos. Assim, poderemos encarnar em nosso contexto as grandes intuições que marcaram os rumos da caminhada, traduzindo-as e reinterpretando-as no momento atual, a partir de uma releitura comunitária.

6.  Caminho da sinodalidade

É providencial, e poderíamos dizer programático, o nascimento do Regional Leste 3 no contexto sinodal em andamento. Por iniciativa do Papa Francisco, estamos vivendo em toda a Igreja um processo sinodal (2021- 2023) para aprofundar a reflexão sobre a sinodalidade: um sínodo sobre a sinodalidade!. Nos próximos dois anos, o Papa quer que os católicos sejam ouvidos, em sua imensa maioria, sobre o futuro da Igreja. Para tanto, na primeira fase deve-se contar com as comunidades locais. No estágio seguinte, devem-se realizar assembleias diocesanas, nacionais, regionais e, por fim, o Sínodo dos Bispos marcado para 2023.

O Regional Leste 3 nasce portanto sob o signo da sinodalidade. Neste cenário, é bom recordar o que diz o Papa Francisco: “A palavra ‘sínodo’ contém tudo o que nos serve para compreender: ‘caminhar juntos’ […]. O tema da sinodalidade não é o capítulo de um tratado sobre eclesiologia, e muito menos uma moda, um slogan ou um novo termo a ser usado ou instrumentalizado nos nossos encontros. Não! A sinodalidade expressa a natureza da Igreja, a sua forma, o seu estilo, a sua missão […]. A Igreja sinodal é uma Igreja da escuta, com a consciência de que escutar é mais do que ouvir. É uma escuta recíproca em que cada um tem algo a aprender”¹⁰. É preciso ouvir o que o Espírito Santo diz a cada um de nós e à Igreja.

O Papa nos adverte: “As soluções devem ser procuradas dando a palavra a Deus e às suas vozes no meio de nós; orando e abrindo os olhos a tudo o que nos rodeia; praticando uma vida fiel ao Evangelho […]. Confiai no Espírito. Não tenhais medo de entrar em diálogo e deixai-vos perturbar pelo diálogo. Os pastores caminham com o povo: nós pastores caminhamos com o povo, às vezes à frente, outras no meio, e outras atrás. O bom pastor deve mover-se deste modo: na frente para guiar; no meio para encorajar e não esquecer o cheiro do rebanho; atrás porque também o povo tem ‘faro’, tem olfato para encontrar novas vias para o caminho, ou para encontrar novamente a vereda perdida […]. A sinodalidade oferece-nos o quadro interpretativo mais adequado para compreender o próprio ministério hierárquico […]. Há muitas resistências em superar a imagem de uma Igreja rigidamente dividida entre líderes e subordinados, entre os que ensinam e os que têm de aprender, esquecendo que Deus gosta de inverter posições: ‘Derrubou os poderosos dos seus tronos, elevou os humildes’ (Lc 1, 52), disse Maria”.

7.  Comunhão, participação e missão

Em seu discurso no início dos trabalhos sinodais (09.10.2021), o Papa Francisco citou três palavras-chave do Sínodo: comunhão, participação e missão. “Comunhão e missão são expressões teológicas que designam o mistério da Igreja. Através destas duas palavras, a Igreja contempla e imita a vida da Santíssima Trindade, mistério de comunhão ad intra e fonte de missão ad extra”.

A terceira palavra é ‘participação’. A participação é uma exigência da fé batismal, disse Francisco: “O ponto de partida, no corpo eclesial, é este e nenhum outro: o Batismo. Dele, nossa fonte de vida, deriva a igual dignidade dos filhos de Deus, embora na diferença de ministérios e carismas. Por isso, todos somos chamados a participar na vida da Igreja e na sua missão. Se falta uma participação real de todo o Povo de Deus, os discursos sobre a comunhão correm o risco de permanecer pias intenções. Neste aspecto, foram dados alguns passos adiante, mas sente-se ainda uma certa dificuldade e somos obrigados a registrar o mal-estar e a tribulação de muitos agentes pastorais, dos organismos de participação das dioceses e paróquias, das mulheres que muitas vezes ainda são deixadas à margem. Participarem todos: é um compromisso eclesial irrenunciável!¹¹

Encorajadoras são as palavras do Papa: “Amados irmãos e irmãs, que este Sínodo seja um tempo habitado pelo Espírito! Pois é do Espírito que precisamos, da respiração sempre nova de Deus, que liberta de todo o fechamento, reanima o que está morto, solta as cadeias, espalha a alegria. O Espírito Santo é aquele que nos guia para aonde Deus quer, e não para aonde nos levariam as nossas ideias e gostos pessoais. O Padre Congar, de santa memória, recordou: «Não é preciso fazer outra Igreja; é preciso fazer uma Igreja diferente» (Verdadeira e falsa reforma na Igreja, Milão 1994, 193). Este é o desafio. Por uma «Igreja diferente», aberta à novidade que Deus lhe quer sugerir. Invoquemos com mais força e frequência o Espírito e coloquemo-nos humildemente à sua escuta, caminhando em conjunto, como Ele, criador da comunhão e da missão, deseja, isto é, com docilidade e coragem” ¹².

O Regional Leste 3 nasce marcado também pela I Assembleia Eclesial da América Latina e do Caribe realizada nos dias 21 a 28 de novembro de 2021, junto à Basílica de Nossa Senhora de Guadalupe, na Cidade do México, com o tema “Todos somos discípulos missionários em saída”. Naquele contexto, disse o Cardeal Marc Ouellet, Prefeito da Congregação para os Bispos e Presidente da Comissão para a América Latina (CAL): “Vemos nesta iniciativa um sinal profético para o futuro da Igreja, porque não só os bispos estão reunidos, mas também todos os participantes do povo de Deus“.

Em espírito de comunhão eclesial, acolhemos as palavras que nos são dirigidas pelos membros da Assembleia Eclesial: “Sob o olhar amoroso de Santa Maria de Guadalupe, saudamos o Povo de Deus a caminho, os homens e mulheres de nossa querida América Latina e Caribe.[…]: Com grande alegria vivemos esta Assembleia como uma verdadeira experiência de sinodalidade, na escuta mútua e no discernimento comunitário daquilo que o Espírito quer dizer à sua Igreja. Caminhamos juntos reconhecendo nossa poliédrica diversidade, porém, sobretudo aquilo que nos une. No diálogo, nosso coração de discípulos se voltou para as realidades que vive o Continente, em suas dores e esperanças”.

Em sua Mensagem, diz Mons. Miguel Cabrejos, Presidente do Celam: “A sinodalidade é o caminho, algo que pertence à essência da Igreja, e é por isso que se insiste que ‘não é uma moda passageira ou um slogan vazio’. É algo que nos fez aprender a caminhar juntos, envolvendo a todos”. Imploramos à Virgem da Penha que interceda junto ao seu divino

Filho para que o Regional Leste 3, na estrada da sinodalidade, possa escrever uma bela história trilhando os caminhos da COMUNHÃO, PARTICIPAÇÃO E MISSÃO.

Vitória, 09 de dezembro de 2021

Atos 1,12-14; Sl 86; João 19,25-34

Com um Decreto publicado no dia 03 de março de 2018, pela Congregação do Culto Divino e da Disciplina dos Sacramentos, o Papa Francisco determinou a inscrição da Memória da “Bem-aventurada Virgem Maria, Mãe da Igreja” no Calendário Romano Geral. Esta memória é celebrada todos os anos na Segunda-feira depois de Pentecostes.

Com esta iniciativa do Papa, concretiza-se um percurso iniciado há 57 anos. Era 21 de novembro de 1964, quando São Paulo VI no discurso de encerramento da 3ª sessão do Concílio, durante a promulgação da Constituição Lumen Gentium dedicada à Igreja e aos decretos sobre o ecumenismo e as Igrejas orientais, proclamava diante de mais de dois mil bispos reunidos em São Pedro, Maria como “Mãe da Igreja“.

O motivo da celebração está brevemente descrito no Decreto “Ecclesia Mater”: favorecer o crescimento do sentido materno da Igreja nos Pastores, nos religiosos e nos fiéis, como, também, da genuína piedade mariana.

O Decreto diz: “O desejo é que esta celebração, agora para toda a Igreja, recorde a todos os discípulos de Cristo que, se queremos crescer e enchermo-nos do amor de Deus, é preciso enraizar a nossa vida sobre três realidades: na Cruz, na Eucaristia e na Virgem. Estes são os três mistérios que Deus deu ao mundo para estruturar, fecundar, santificar a nossa vida interior e para nos conduzir a Jesus Cristo. São três mistérios a contemplar no silêncio.”

Em Lucas, nos Atos dos Apóstolos, primeira leitura de hoje, a última imagem de Maria que aparece na Bíblia é aquela de uma mulher em oração, no cenáculo, na primeira comunidade cristã junto aos discípulos. Desse modo, Maria se despede de nós nas Escrituras: Ela é na Igreja aquela que reza com a Igreja, é a Mãe da Igreja. Reza para que venha o Espírito Santo. Ainda agora, reza na Igreja e pede o Espírito, para que o Pentecostes continue no mundo. Esta primeira comunidade em que Maria fez parte é a miniatura do novo povo de Deus. O dom do Espírito Santo expandirá a força desse grupo para além da sala em que por enquanto se encontra reunido.

O evangelho de hoje é segundo São João. Nele, Maria aparece poucas vezes. Dos 900 versículos deste evangelho ela aparece apenas em apenas 16! Mas ela aparece sempre na hora certa e no lugar certo: nas bodas de Caná e no texto do evangelho de hoje. Sempre discreta, sabendo quando entrar em cena, quando esperar e quando sair. Pra ela o importante é “fazer tudo o que Ele mandar”.

O outro texto em que Maria aparece em São João, no final do Evangelho é a cena em que ela vê seu filho agonizante no meio da tortura, escolhido para a Missa de hoje. Esta cena nos faz pensar em tantas mães que choram seus filhos ainda crianças, adolescentes e jovens, mortos pela fome, droga, violência, trânsito ou mau atendimento médico. Nos faz lembrar as mães dos 28 assassinados pela truculência policial nos últimos dias no Rio de Janeiro, na mãe do menino Paulo Antônio Marinho assassinado no morro do Romão no dia 02 de abril em Vitória, pelo próprio padrasto e em todas as mães que veem seus filhos assassinados pelos padrastos Brasil afora. Como têm aumentado esses casos!

Maria rezou ao pé da cruz, uma oração de presença, de silêncio, de fé, de amargura profunda, deixando ao Filho todo o espaço. Era uma oração de amor, em pura adesão ao Filho, para que o Verbo encha o silêncio com sua Palavra: “Mulher, eis o teu filho, Eis a tua mãe”. Jesus morre, ao passo que nasce a Igreja, com Mãe e Filho. A cena de Maria e outras mulheres aos pés da cruz inspirou grandes artistas. É uma cena que merece ser contemplada em silêncio.

João, ao narrar esta cena, não quis contar um fato da biografia de Maria, mas que fosse evangelho de Jesus, Boa Nova. Por isso, desde a antiguidade, muitos cristãos veem nesta cena também um sentido simbólico: na solene Hora de Jesus, de sua morte nasce uma nova vida, a Igreja. Por disposição de Jesus, esta Igreja recebe agora por Mãe aquela que o gerou, educou e entregou à sua missão. A Igreja, sua filha, a ama, louva, implora e sofre com ela.

Qual a Mãe que Jesus dá à sua Igreja? Sem dúvida, é a sua Mãe, mulher cuja fé no amor extremo é fidelidade absoluta ao Filho; mulher cuja fé é amor, seja o que for que aconteça. João já havia apresentado a Mãe de Jesus nas bodas de Caná, como modelo de fé; aos pés da cruz ele deixa ver até onde vai a fé dessa Mãe. Ela é também a mulher provada no fogo na hora da cruz. Jesus concede a nós e à Igreja uma Mãe experimentada no sofrimento, capaz de compreender as nossas dores e de acolhê-las no seu coração materno. Quando faz de sua Mãe a nossa Mãe e Mãe da Igreja, dá a ela também todo o poder para ser este tipo novo de Mãe. Jesus não lhe coloca uma etiqueta com um título de honra, título vazio de poder.

Maria é feita a nossa Mãe com capacidade sem fim de ser Mãe. Isso, porém, provém de Jesus, do único Mediador. Maria pode ou não interceder por nós? Podemos pedir seu auxílio? Por certo que sim, senão tornaríamos vã a Palavra de Jesus. É o próprio Jesus que nos leva à sua Mãe. Eis o que justifica todas as nossas orações, quando vamos a Maria com os nossos problemas.

Quatro mulheres (Maria, irmã de Maria, Maria de Cléofas e Maria Madalena) e um homem (João) junto à cruz de Jesus. Enquanto os algozes zombavam de Jesus elas se mantinham discretamente a distância. Mas, agora, no auge do abandono e de sua humilhação, lá estão elas, cheias de coragem e de dignidade. E não é assim até hoje? As mulheres continuam com a força daquelas quatro representantes delas aos pés da cruz com o mesmo vigor na vida cotidiana e na Igreja.

“Todas as palavras de Nossa Senhora são palavras de mãe, desde o momento da Anunciação até o fim, ela é Mãe”. Essas palavras foram ditas pelo Papa Francisco na Casa Santa Marta, na primeira Missa celebrada em memória da Bem-Aventurada Virgem Maria, Mãe da Igreja, em 21 de maio de 2018.  E explicava como os Padres da Igreja haviam entendido que a maternidade de Maria era a maternidade da Igreja.

Ao salientar a dimensão feminina da Igreja e também a importância da mulher, afirmou: “Sem a mulher a Igreja não vai em frente, porque ela é mulher, e essa atitude da mulher vem de Maria, porque Jesus assim o quis”.

“Maria, Mãe da Igreja, ajuda-nos a entregar-nos plenamente a Jesus, a crer no seu amor, sobretudo nos momentos de tribulação e de cruz, quando nossa fé é chamada a amadurecer”. (Francisco, 10/06/19, na 2ª festa de hoje).

         

MENSAGEM DO SANTO PADRE FRANCISCO
PARA A CELEBRAÇÃO DO 54º DIA MUNDIAL DA PAZ

1. Aproximando-se o Ano Novo, desejo apresentar as minhas respeitosas saudações aos Chefes de Estado e de Governo, aos responsáveis das Organizações Internacionais, aos líderes espirituais e fiéis das várias religiões, aos homens e mulheres de boa vontade. Para todos formulo os melhores votos, esperando que o ano de 2021 faça a humanidade progredir no caminho da fraternidade, da justiça e da paz entre as pessoas, as comunidades, os povos e os Estados.

O ano de 2020 ficou marcado pela grande crise sanitária da Covid-19, que se transformou num fenómeno plurissectorial e global, agravando fortemente outras crises inter-relacionadas como a climática, alimentar, económica e migratória, e provocando grandes sofrimentos e incómodos. Penso, em primeiro lugar, naqueles que perderam um familiar ou uma pessoa querida, mas também em quem ficou sem trabalho. Lembro de modo especial os médicos, enfermeiras e enfermeiros, farmacêuticos, investigadores, voluntários, capelães e funcionários dos hospitais e centros de saúde, que se prodigalizaram – e continuam a fazê-lo – com grande fadiga e sacrifício, a ponto de alguns deles morrerem quando procuravam estar perto dos doentes a fim de aliviar os seus sofrimentos ou salvar-lhes a vida. Ao mesmo tempo que presto homenagem a estas pessoas, renovo o apelo aos responsáveis políticos e ao sector privado para que tomem as medidas adequadas a garantir o acesso às vacinas contra a Covid-19 e às tecnologias essenciais necessárias para dar assistência aos doentes e a todos aqueles que são mais pobres e mais frágeis.[1]

É doloroso constatar que, ao lado de numerosos testemunhos de caridade e solidariedade, infelizmente ganham novo impulso várias formas de nacionalismo, racismo, xenofobia e também guerras e conflitos que semeiam morte e destruição.

Estes e outros acontecimentos, que marcaram o caminho da humanidade no ano de 2020, ensinam-nos a importância de cuidarmos uns dos outros e da criação a fim de se construir uma sociedade alicerçada em relações de fraternidade. Por isso, escolhi como tema desta mensagem «a cultura do cuidado como percurso de paz»; a cultura do cuidado* para erradicar a cultura da indiferença, do descarte e do conflito, que hoje muitas vezes parece prevalecer.

2. Deus Criador, origem da vocação humana ao cuidado

Em muitas tradições religiosas, existem narrativas que se referem à origem do homem, à sua relação com o Criador, com a natureza e com os seus semelhantes. Na Bíblia, o livro do Génesis revela, desde o início, a importância do cuidado ou da custódia no projeto de Deus para a humanidade, destacando a relação entre o homem (’adam) e a terra (’adamah) e entre os irmãos. Na narração bíblica da criação, Deus confia o jardim «plantado no Éden» (cf. Gn 2, 8) às mãos de Adão com o encargo de «o cultivar e guardar» (Gn 2, 15). Isto significa, por um lado, tornar a terra produtiva e, por outro, protegê-la e fazê-la manter a sua capacidade de sustentar a vida.[2] Os verbos «cultivar» e «guardar» descrevem a relação de Adão com a sua casa-jardim e indicam também a confiança que Deus deposita nele fazendo-o senhor e guardião de toda a criação.

O nascimento de Caim e Abel gera uma história de irmãos, cuja relação em termos de tutela ou custódia será vivida negativamente por Caim. Depois de ter assassinado o seu irmão Abel, a Deus que lhe pergunta por ele, Caim responde: «Sou, porventura, guarda do meu irmão?» (Gn 4, 9).[3] Com certeza! Caim é o «guarda» de seu irmão. «Nestas narrações tão antigas, ricas de profundo simbolismo, já estava contida a convicção atual de que tudo está inter-relacionado e o cuidado autêntico da nossa própria vida e das nossas relações com a natureza é inseparável da fraternidade, da justiça e da fidelidade aos outros».[4]

3. Deus Criador, modelo do cuidado

A Sagrada Escritura apresenta Deus, além de Criador, como Aquele que cuida das suas criaturas, em particular de Adão, Eva e seus filhos. O próprio Caim, embora caia sobre ele a maldição por causa do crime que cometera, recebe como dom do Criador um sinal de proteção, para que a sua vida seja salvaguardada (cf. Gn 4, 15). Este facto, ao mesmo tempo que confirma a dignidade inviolável da pessoa, criada à imagem e semelhança de Deus, manifesta também o plano divino para preservar a harmonia da criação, porque «a paz e a violência não podem habitar na mesma morada».[5]

É precisamente o cuidado da criação que está na base da instituição do Shabbat que, além de regular o culto divino, visava restabelecer a ordem social e a solicitude pelos pobres (Gn 2, 1-3; Lv 25, 4). A celebração do Jubileu, quando se completava o sétimo ano sabático, consentia uma trégua à terra, aos escravos e aos endividados. Neste ano de graça, cuidava-se dos mais vulneráveis, oferecendo-lhes uma nova perspetiva de vida, para que não houvesse qualquer necessitado entre o povo (cf. Dt 15, 4).

Digna de nota é também a tradição profética, onde o auge da compreensão bíblica da justiça se manifesta na forma como uma comunidade trata os mais frágeis no seu seio. É por isso que particularmente Amós (2, 6-8; 8) e Isaías (58) erguem continuamente a voz em prol de justiça para os pobres, que, pela sua vulnerabilidade e falta de poder, são ouvidos só por Deus, que cuida deles (cf. Sal 34, 7; 113, 7-8).

4. O cuidado no ministério de Jesus

A vida e o ministério de Jesus encarnam o ápice da revelação do amor do Pai pela humanidade (Jo 3,16). Na sinagoga de Nazaré, Jesus manifestou-Se como Aquele que o Senhor consagrou e enviou a «anunciar a Boa-Nova aos pobres», «a proclamar a libertação aos cativos e, aos cegos, a recuperação da vista; a mandar em liberdade os oprimidos» (Lc 4, 18). Estas ações messiânicas, típicas dos jubileus, constituem o testemunho mais eloquente da missão que o Pai Lhe confiou. Na sua compaixão, Cristo aproxima-Se dos doentes no corpo e no espírito e cura-os; perdoa os pecadores e dá-lhes uma nova vida. Jesus é o Bom Pastor que cuida das ovelhas (cf. Jo 10, 11-18; Ez 34, 1-31); é o Bom Samaritano que Se inclina sobre o ferido, trata das suas feridas e cuida dele (cf. Lc 10, 30-37).

No ponto culminante da sua missão, Jesus sela o seu cuidado por nós, oferecendo-Se na cruz e libertando-nos assim da escravidão do pecado e da morte. Deste modo, com o dom da sua vida e o seu sacrifício, abriu-nos o caminho do amor e disse a cada um: «Segue-Me! Faz tu também o mesmo» (cf. Lc 10, 37).

5. A cultura do cuidado, na vida dos seguidores de Jesus

As obras de misericórdia espiritual e corporal constituem o núcleo do serviço de caridade da Igreja primitiva. Os cristãos da primeira geração praticavam a partilha para não haver entre eles alguém necessitado (cf. At 4, 34-35) e esforçavam-se por tornar a comunidade uma casa acolhedora, aberta a todas as situações humanas, disposta a ocupar-se dos mais frágeis. Assim, tornou-se habitual fazer ofertas voluntárias para alimentar os pobres, enterrar os mortos e nutrir os órfãos, os idosos e as vítimas de desastres, como os náufragos. E em períodos sucessivos, quando a generosidade dos cristãos perdeu um pouco do seu ímpeto, alguns Padres da Igreja insistiram que a propriedade é pensada por Deus para o bem comum. Santo Ambrósio afirmava que «a natureza concedeu todas as coisas aos homens para uso comum. (…) Portanto, a natureza produziu um direito comum para todos, mas a ganância tornou-o um direito de poucos».[6] Superadas as perseguições dos primeiros séculos, a Igreja aproveitou a liberdade para inspirar a sociedade e a sua cultura. «As necessidades da época exigiam novas energias ao serviço da caridade cristã. As crónicas históricas relatam inúmeros exemplos de obras de misericórdia. De tais esforços conjuntos, resultaram numerosas instituições para alívio das várias necessidades humanas: hospitais, albergues para os pobres, orfanatos, lares para crianças, abrigos para forasteiros, e assim por diante».[7]

6. Os princípios da doutrina social da Igreja como base da cultura do cuidado

A diakonia das origens, enriquecida pela reflexão dos Padres e animada, ao longo dos séculos, pela caridade operosa de tantas luminosas testemunhas da fé, tornou-se o coração pulsante da doutrina social da Igreja, proporcionando a todas as pessoas de boa vontade um precioso património de princípios, critérios e indicações, donde se pode haurir a «gramática» do cuidado: a promoção da dignidade de toda a pessoa humana, a solidariedade com os pobres e indefesos, a solicitude pelo bem comum e a salvaguarda da criação.

* O cuidado como promoção da dignidade e dos direitos da pessoa

«O conceito de pessoa, que surgiu e amadureceu no cristianismo, ajuda a promover um desenvolvimento plenamente humano. Porque a pessoa exige sempre a relação e não o individualismo, afirma a inclusão e não a exclusão, a dignidade singular, inviolável e não a exploração».[8] Toda a pessoa humana é fim em si mesma, e nunca um mero instrumento a ser avaliado apenas pela sua utilidade: foi criada para viver em conjunto na família, na comunidade, na sociedade, onde todos os membros são iguais em dignidade. E desta dignidade derivam os direitos humanos, bem como os deveres, que recordam, por exemplo, a responsabilidade de acolher e socorrer os pobres, os doentes, os marginalizados, o nosso «próximo, vizinho ou distante no espaço e no tempo».[9]

* O cuidado do bem comum

Cada aspeto da vida social, política e económica encontra a sua realização, quando se coloca ao serviço do bem comum, isto é do «conjunto das condições da vida social que permitem, tanto aos grupos como a cada membro, alcançar mais plena e facilmente a própria perfeição».[10] Por conseguinte os nossos projetos e esforços devem ter sempre em conta os efeitos sobre a família humana inteira, ponderando as suas consequências para o momento presente e para as gerações futuras. Quão verdadeiro e atual seja tudo isto, no-lo mostra a pandemia Covid-19, perante a qual «nos demos conta de estar no mesmo barco, todos frágeis e desorientados mas ao mesmo tempo importantes e necessários, todos chamados a remar juntos»,[11] porque «ninguém se salva sozinho»[12] e nenhum Estado nacional isolado pode assegurar o bem comum da própria população.[13]

* O cuidado através da solidariedade

A solidariedade exprime o amor pelo outro de maneira concreta, não como um sentimento vago, mas como «a determinação firme e perseverante de se empenhar pelo bem comum, ou seja, pelo bem de todos e de cada um, porque todos nós somos verdadeiramente responsáveis por todos».[14] A solidariedade ajuda-nos a ver o outro – quer como pessoa quer, em sentido lato, como povo ou nação – não como um dado estatístico, nem como meio a usar e depois descartar quando já não for útil, mas como nosso próximo, companheiro de viagem, chamado a participar, como nós, no banquete da vida, para o qual todos somos igualmente convidados por Deus.

* O cuidado e a salvaguarda da criação

A encíclica Laudato si’ reconhece plenamente a interconexão de toda a realidade criada, destacando a exigência de ouvir ao mesmo tempo o grito dos necessitados e o da criação. Desta escuta atenta e constante pode nascer um cuidado eficaz da terra, nossa casa comum, e dos pobres. A propósito, desejo reiterar que «não pode ser autêntico um sentimento de união íntima com os outros seres da natureza, se ao mesmo tempo não houver no coração ternura, compaixão e preocupação pelos seres humanos».[15] Na verdade «paz, justiça e salvaguarda da criação são três questões completamente ligadas, que não se poderão separar para ser tratadas individualmente, sob pena de cair novamente no reducionismo».[16]

7. A bússola para um rumo comum

Assim, num tempo dominado pela cultura do descarte e perante o agravamento das desigualdades dentro das nações e entre elas,[17] gostaria de convidar os responsáveis das Organizações internacionais e dos Governos, dos mundos económico e científico, da comunicação social e das instituições educativas a pegarem nesta «bússola» dos princípios acima lembrados para dar um rumo comum ao processo de globalização, «um rumo verdadeiramente humano».[18] Na verdade, este permitiria estimar o valor e a dignidade de cada pessoa, agir conjunta e solidariamente em prol do bem comum, aliviando quantos padecem por causa da pobreza, da doença, da escravidão, da discriminação e dos conflitos. Através desta bússola, encorajo todos a tornarem-se profetas e testemunhas da cultura do cuidado, a fim de preencher tantas desigualdades sociais. E isto só será possível com um forte e generalizado protagonismo das mulheres na família e em todas as esferas sociais, políticas e institucionais.

A bússola dos princípios sociais, necessária para promover a cultura do cuidado, vale também para as relações entre as nações, que deveriam ser inspiradas pela fraternidade, o respeito mútuo, a solidariedade e a observância do direito internacional. A este respeito, hão de ser reafirmadas a proteção e a promoção dos direitos humanos fundamentais, que são inalienáveis, universais e indivisíveis.[19]

Deve ser recordado também o respeito pelo direito humanitário, sobretudo nesta fase em que se sucedem, sem interrupção, conflitos e guerras. Infelizmente, muitas regiões e comunidades já não se recordam dos tempos em que viviam em paz e segurança. Numerosas cidades tornaram-se um epicentro da insegurança: os seus habitantes fatigam a manter os seus ritmos normais, porque são atacados e bombardeados indiscriminadamente por explosivos, artilharia e armas ligeiras. As crianças não podem estudar. Homens e mulheres não podem trabalhar para sustentar as famílias. A carestia lança raízes em lugares onde antes era desconhecida. As pessoas são obrigadas a fugir, deixando para trás não só as suas casas, mas também a sua história familiar e as raízes culturais.

As causas de conflitos são muitas, mas o resultado é sempre o mesmo: destruição e crise humanitária. Temos de parar e interrogar-nos: O que foi que levou a sentir o conflito como algo normal no mundo? E, sobretudo, como converter o nosso coração e mudar a nossa mentalidade para procurar verdadeiramente a paz na solidariedade e na fraternidade?

Quanta dispersão de recursos para armas, em particular para as armas nucleares,[20] recursos que poderiam ser utilizados para prioridades mais significativas a fim de garantir a segurança das pessoas, como a promoção da paz e do desenvolvimento humano integral, o combate à pobreza, o remédio das carências sanitárias! Aliás, também isto é evidenciado por problemas globais, como a atual pandemia Covid-19 e as mudanças climáticas. Como seria corajosa a decisão de criar «um “Fundo mundial” com o dinheiro que se gasta em armas e outras despesas militares, para poder eliminar a fome e contribuir para o desenvolvimento dos países mais pobres»![21]

8. Para educar em ordem à cultura do cuidado

A promoção da cultura do cuidado requer um processo educativo, e a bússola dos princípios sociais constitui, para o efeito, um instrumento fiável para vários contextos relacionados entre si. A propósito, gostaria de fornecer alguns exemplos:

A educação para o cuidado nasce na família, núcleo natural e fundamental da sociedade, onde se aprende a viver em relação e no respeito mútuo. Mas a família precisa de ser colocada em condições de poder cumprir esta tarefa vital e indispensável.

Sempre em colaboração com a família, temos outros sujeitos encarregados da educação como a escola e a universidade e analogamente, em certos aspetos, os sujeitos da comunicação social.[22] São chamados a transmitir um sistema de valores fundado no reconhecimento da dignidade de cada pessoa, de cada comunidade linguística, étnica e religiosa, de cada povo e dos direitos fundamentais que dela derivam. A educação constitui um dos pilares de sociedades mais justas e solidárias.

As religiões em geral, e os líderes religiosos em particular, podem desempenhar um papel insubstituível na transmissão aos fiéis e à sociedade dos valores da solidariedade, do respeito pelas diferenças, do acolhimento e do cuidado dos irmãos mais frágeis. Recordo, a propósito, as palavras que o Papa Paulo VI proferiu no Parlamento do Uganda em 1969: «Não temais a Igreja; esta honra-vos, educa-vos cidadãos honestos e leais, não fomenta rivalidades nem divisões, procura promover a liberdade sadia, a justiça social, a paz; se tem alguma preferência é pelos pobres, a educação dos pequeninos e do povo, o cuidado dos atribulados e desvalidos».[23]

A todas as pessoas empenhadas no serviço das populações, nas organizações internacionais, governamentais e não governamentais, com uma missão educativa, e a quantos trabalham, pelos mais variados títulos, no campo da educação e da pesquisa, renovo o meu encorajamento para que se possa chegar à meta duma educação «mais aberta e inclusiva, capaz de escuta paciente, diálogo construtivo e mútua compreensão».[24] Espero que este convite, dirigido no contexto do Pacto Educativo Global, encontre ampla e variegada adesão.

9. Não há paz sem a cultura do cuidado

A cultura do cuidado, enquanto compromisso comum, solidário e participativo para proteger e promover a dignidade e o bem de todos, enquanto disposição a interessar-se, a prestar atenção, disposição à compaixão, à reconciliação e à cura, ao respeito mútuo e ao acolhimento recíproco, constitui uma via privilegiada para a construção da paz. «Em muitas partes do mundo, fazem falta percursos de paz que levem a cicatrizar as feridas, há necessidade de artesãos de paz prontos a gerar, com criatividade e ousadia, processos de cura e de um novo encontro».[25]

Neste tempo, em que a barca da humanidade, sacudida pela tempestade da crise, avança com dificuldade à procura dum horizonte mais calmo e sereno, o leme da dignidade da pessoa humana e a «bússola» dos princípios sociais fundamentais podem consentir-nos de navegar com um rumo seguro e comum. Como cristãos, mantemos o olhar fixo na Virgem Maria, Estrela do Mar e Mãe da Esperança. Colaboremos, todos juntos, a fim de avançar para um novo horizonte de amor e paz, de fraternidade e solidariedade, de apoio mútuo e acolhimento recíproco. Não cedamos à tentação de nos desinteressarmos dos outros, especialmente dos mais frágeis, não nos habituemos a desviar o olhar,[26] mas empenhemo-nos cada dia concretamente por «formar uma comunidade feita de irmãos que se acolhem mutuamente e cuidam uns dos outros».[27]

Vaticano, 8 de dezembro de 2020.

A Igreja destaca o mês de outubro para intensificar as ações missionárias e dedica o terceiro domingo deste mês para rezar pelos missionários e missionárias clamando ao “Senhor da Colheita que envie trabalhadores para a sua colheita” (Mt 9, 38). O tema do mês missionário de 2020 é: “A vida é missão”, pois levar a mensagem salvífica de Jesus no coração e proclamá-la por palavras e atos por onde fores é missão de todo cristão. O lema recorda a vocação do profeta Isaias: “Eis-me aqui, envia-me” (6,8), e convida os batizados a assumirem sua vocação cristã. Retornar a ‘casa do Pai’ após o longo período de distanciamento social, por conta da pandemia da Covid 19, interpela os fiéis a responderem o questionamento vocacional que o Senhor faz: “Quem enviarei?” (Is 6,8).

O Dia Mundial das Missões foi instituído em 1926 pelo papa Pio XI (1922-1939), um apaixonado pela missão, por sugestão dos seminaristas da Arquidiocese de Sassari região da Sardenha – Itália – que apresentaram a proposta de se celebrar um dia dedicado às atividades missionárias na Igreja ao secretário da Sagrada Congregação de Propaganda Fide (hoje, a Congregação para a Evangelização dos Povos), Monsenhor Luigi Drago. E pediram-lhe que tratasse a questão com o Papa.  Ao receber a proposta o papa Pio XI disse que esta era uma inspiração vinda do céu. No dia 14 de abril do mesmo ano, a Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos informava a aprovação do dia mundial para as missões a ser celebrado anualmente no terceiro domingo de outubro.

Em 1963, o papa Paulo VI tomou iniciativa de enviar por escrito e a viva voz uma Mensagem Pontifícia a fim de promover a participação e a colaboração ativa dos fiéis nas atividades missionárias.

Em mensagem para o dia das missões de 1965, o Papa Paulo VI agradeceu o empenho dos missionários, sacerdotes, religiosos, religiosas e leigos dizendo-lhes que “respondendo a um sublime chamado, deixando família, casa, pátria, tornastes-vos anunciadores da paternidade de Deus, da divindade de Cristo, do mistério da Salvação que se dá na Igreja” (Pontifícias Obras Missionárias, 2008, p. 16). O papa são João Paulo II, em 1981, lembrava que “ver multiplicar-se no mundo pequenas comunidades cristãs, dinâmicas e abertas, que compreendam a própria responsabilidade no anúncio do evangelho” (2008, p. 95), aumenta a esperança e confiança na luta por um mundo melhor.  No ano de 2008, o papa emérito Bento XVI, fazendo referência ao apóstolo Paulo, salientava que a “atividade missionária é uma resposta ao amor com que Deus nos ama”. E acrescentou que o “seu amor redime-nos e estimula-nos para a missão ‘ad gentes’; […] e, é energia espiritual capaz de fazer crescer na família humana a harmonia, a justiça e a comunhão entre as pessoas, raças e povos” (2008, p. 222).

A mensagem do Papa Francisco para o dia das missões de 2020 aponta o chamado vocacional do Profeta Isaias: “Eis-me aqui envia-me” (6, 8). E nos convida a responder decididamente à interpelação do Pai: “Quem enviarei?” (Is 6,8). Neste contexto de pandemia esta pergunta atravessa não somente a Igreja, mas toda a humanidade, de modo que cada cristão deve sentir-se tocado por este apelo divino. Muitos filhos de Deus quando confrontam seu estilo de vida e suas escolhas, com a vocação própria do cristão, o amor, percebem que nem sempre suas escolhas vão ao encontro da vontade de Deus para sua criatura. Quando esta resposta não tem profundidade no coração, Jesus convida ao amor gratuito, na doação total a Deus e ao outro.

O ofício da “Igreja em saída” missionária presente na Exortação Evangelii Gaudium encontra seu impulso primário na pessoa de Jesus Cristo que inspirado pelo Espírito chama a sua Igreja a deslocar-se na direção dos mais fragilizados e carentes de cuidados e proteção. A missão e vocação dos batizados é tornar visível a dinâmica do Reino no meio dos homens e isto não é possível sem a promoção da vida humana. Por isso o tema da campanha do mês missionário afirma que “a vida é missão”.

Para o Papa Francisco compreender a mensagem que Deus está manifestando neste momento histórico é um enorme desafio, pois, as condições de sofrimento, doença, medo, desemprego e abandono em que muitos irmãos e irmãos se encontram nos questionam. Contudo, salienta que o isolamento levou muitos homens e mulheres a compreenderem que são necessitados da vivência comunitária e da presença de Deus em suas vidas. Quem dos irmãos que fazendo a experiência do isolamento não se angustiou com o imobilismo e não desejou participar do banquete eucarístico e do convívio comunitário?

Durante o período de distanciamento social a Igreja, visando o cuidado e acatando os decretos governamentais, orientou os fiéis a fazerem a experiência das comunidades domésticas, comum aos primeiros cristãos; promoveram missas, momentos de oração e formações transmitidas por meio do rádio, televisão, redes sociais e outras plataformas de mídias digitais; manteve as capelas do santíssimo abertas para visitas; promoveu ações solidárias em favor das famílias carentes. Isto significava dizer que enquanto estava com as portas fechadas para as celebrações presenciais a Igreja se esforçava para levar uma mensagem de conforto e de esperança aos fiéis.

Este período provocou o sentimento de solidariedade nos corações e levou muitos cristãos e não cristãos a superarem as diferenças e se unirem no compromisso mútuo a favor da vida e das necessidades básicas dos povos e nações carentes no mundo. As propostas para o mês das missões e a própria vocação missionária dos batizados convidam ao exercício da caridade.

O retorno do Povo de Deus às cerimônias litúrgicas nas comunidades geram expectativas, pois há tempo os fiéis aguardavam o retorno ao convívio nas Comunidades Eclesiais de Base. Porém, maior é a responsabilidade da Igreja quanto ao cumprimento das normas sanitárias recomendadas pelos órgãos competentes a fim de que os fiéis possam celebrar a fé no Ressuscitado sem riscos para sua saúde.

A reabertura das igrejas alegrou o povo de Deus, pois possibilitou-lhe participar presencialmente da celebração da Palavra e da Eucaristia. Contudo, o Arcebispo de Palmas (TO), Dom Pedro Brito Guimarães manifesta sua preocupação com o abandono da Eucaristia. Em seu artigo “a desafeição da eucaristia em tempo de pandemia, real ou fictícia?”, afirma: “Durante o tempo em que estávamos em restrições, recebi muitas mensagens de pessoas ávidas pela Eucaristia. Quando as restrições foram redimensionadas, os fiéis não apareceram nas igrejas, como era de se esperar”.

Neste sentido Dom Pedro Guimarães se pergunta sobre os prejuízos para a fé dos fiéis, caso os crentes se acostumem com as missas virtuais e deixem de participar de forma ativa nas celebrações litúrgicas. A este respeito o Concílio Vaticano II nos diz que “a liturgia renova e aprofunda a aliança do Senhor com os homens, na Eucaristia, fazendo-os arder no amor de Cristo” (Sacrosanctum Concilium, nº 10). Daí compreende-se que a presença real nas celebrações litúrgicas não pode ser substituída pela ‘presença virtual’, sem grandes prejuízos para a vivência da fé em Jesus Cristo.

Com o redimensionamento das restrições, e sem deixar de observar os cuidados necessários, cada filho amado do Pai é chamado a viver a fé em comunidade e realizar a missão de batizado participando ativamente da vida comunitária a fim de encorajar os irmãos no cuidado com o outro e com a criação, pois “a vida é missão”. A resposta que Deus espera ouvir neste interim é aquela dada por Isaías: “Envia-me” (6, 8). Responder sim ao chamado do Pai é um gesto de amor gratuito para com a causa de Jesus e a vida do próximo, sobretudo daqueles que padecem na carne e no espírito as consequências desta pandemia.

Para viver a missão, neste mês missionário, observando a dinâmica do amor pode-se tomar o bom exemplo de são Francisco de Assis: a oração, o cuidado e a partilha.  São Francisco era assíduo na oração tanto na vida comunitária quanto na intimidade com Deus e assim superava as provações físicas e espirituais. Homem zeloso e integrado à natureza respeitava e cuidava da vida, fosse animal ou vegetal, como que a um irmão. Neste contexto de pandemia outra situação que preocupa a Igreja no Brasil são as queimadas que vem acinzentando os ecossistemas nacionais e causando danos irreparáveis a biodiversidade em escala mundial.

A partilha é outro marco da vida do pobre de Assis. Despindo-se de seus bens optou por viver da generosidade das pessoas. Seguindo seu exemplo muitos irmãos deixam casa, trabalho, pátria e se colocam no seguimento de Jesus e contam com a partilha dos irmãos para levar a cabo a missão confiada à Igreja por Jesus.

Por fim, cabe exortar os irmãos a percorrerem o caminho do discipulado fiel a Jesus Cristo, assumindo a missão de batizados no Amor. O mês missionário oportuniza aos fiéis exercerem o amor gratuito, por meio da oração pelas vocações missionárias ad gentes; da doação material a favor das obras missionárias; e, da opção pelo seguimento radical a Jesus, o Bom Pastor. Nesta perspectiva a Igreja por meio de seus pastores está empenhada em proporcionar uma fraterna acolhida aos seus fiéis a fim de que ao se aproximarem da “fonte da vida” (Jo 4, 14) sintam a presença afetiva do Senhor no templo. Que Nossa Senhora Aparecida interceda por seus filhos e filhas e ajude-nos a caminhar ao encontro do Pai, assumindo a nossa vocação missionária na vivência comunitária da eucaristia.

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

BIBLIA.  Bíblia Sagrada. Tradução Oficial CNBB. 1. ed. São Paulo: Edições CNBB, 2018.
CONCÍLIO VATICANO II. Vaticano II: Mensagens Discursos Documentos.  Sacrosanctum Conctilium. São Paulo: Paulinas, 2007.
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